http://www.auditorium.com/eventi/podcast?id_podcast=4901797 Confini è il tema della seconda edizione del Festival della Filosofia, evento inserito ormai di diritto tra gli appuntamenti annuali più importanti per la vita culturale di Roma. Confini: dalle barriere naturali ai confini politici, il confine è una demarcazione, qualcosa che separa, qualcosa che unisce. Ma il confine è anche un limite, un freno, qualcosa che definisce o rende indefinibile. Qual è il confine tra la vita e la morte? Qual è la finis terrae? Il limite? Lo spartiacque? Chi sconfina l'altro? Questo accattivante tema sarà sviluppato nei suoi aspetti più strettamente filosofici ma anche scientifici, artistici, religiosi, politici, sociologici con interessanti sconfinamenti nella letteratura, nella scienza, nello spettacolo, nell'arte. E' in edicola la rivista MicroMega con uno speciale dedicato alla prima edizione del Festival della Filosofia Sconfinatamente. news@auditorium.com Copywright 2007- Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/images/images/4905835/filosofia_confini_144.jpg http://www.auditorium.com/eventi/podcast?id_podcast=4901797 news@auditorium.com Fondazione Musica per Roma Festival della Filosofia 2007 "Confini" Confini è il tema della seconda edizione del Festival della Filosofia, evento inserito ormai di diritto tra gli appuntamenti annuali più importanti per la vita culturale di Roma. Confini: dalle barriere naturali ai confini politici, il confine è una demarcazione, qualcosa che separa, qualcosa che unisce. Ma il confine è anche un limite, un freno, qualcosa che definisce o rende indefinibile. Qual è il confine tra la vita e la morte? Qual è la finis terrae? Il limite? Lo spartiacque? Chi sconfina l'altro? Questo accattivante tema sarà sviluppato nei suoi aspetti più strettamente filosofici ma anche scientifici, artistici, religiosi, politici, sociologici con interessanti sconfinamenti nella letteratura, nella scienza, nello spettacolo, nell'arte. E' in edicola la rivista MicroMega con uno speciale dedicato alla prima edizione del Festival della Filosofia Sconfinatamente. Francesca Pompili news@auditorium.com no auditorium, auditorium roma, musica per roma, filosofia, musica, roma, confini http://www.auditorium.com/eventi/4898267 _Il Monte Athos: un ponte tra l’Asia e l’Europa, luogo di incontro tra teologia e filosofia, tra Atene e Bisanzio_ A Marco Polo, che passava lungo le coste della penisola del Monte Athos, fu detto che in quei monasteri vivevano i discendenti dei primi filosofi greci. Una porta d’accesso originale per un dibattito tra filosofia e religione, a partire dai concetti filosofici molto presenti nella teologia bizantina, ma anche nelle icone, nei canti, nelle architetture dei monasteri. Con la presentazione di materiali visuali e sonori di Oliviero Olivieri. Wed, 09 May 2007 18:00:00 +0100 4898267 Il Monte Athos: un ponte tra l’Asia e l’Europa _Il Monte Athos: un ponte tra l’Asia e l’Europa, luogo di incontro tra teologia e filosofia, tra Atene e Bisanzio_ A Marco Polo, che passava lungo le coste della penisola del Monte Athos, fu detto che in quei monasteri vivevano i discendenti dei primi filosofi greci. Una porta d’accesso originale per un dibattito tra filosofia e religione, a partire dai concetti filosofici molto presenti nella teologia bizantina, ma anche nelle icone, nei canti, nelle architetture dei monasteri. Con la presentazione di materiali visuali e sonori di Oliviero Olivieri. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898195 Davvero le scienze sono consapevoli dei propri limiti, delle proprie pretese e prerogative, o sconfinano in campi in cui “la scienza” si snatura e diventa ideologia? Esiste una “scienza”, ben delimitata rispetto a tutti gli altri ordini di discorso, o esistono piuttosto “le scienze”, ciascuna dotata di propri metodi, potenzialità, limiti garanzie? Scienziati e filosofi (che si sono occupati ciascuno, prevalentemente, di fisica, di biologia, di teoria dell’evoluzione, di etologia) si interrogheranno, per un verso, sulla pluralità di metodi e pretese che caratterizzano scienze diverse e, per altro verso, sulla peculiarità di una mentalità e di un ordine del discorso che mira a legittimare e limitare le sue pretese di validità, ma che viene spesso accusato di imperialismo culturale. Di qui, forse, il paradosso, per cui tutti invocano le scienze per risolvere problemi nel campo della salute, della tecnologia, dell’economia, ma spesso ne ignorano le peculiarità e sono anche pronti ad addossare alla “tecnoscienza” molti mali delle società avanzate. Thu, 10 May 2007 16:00:00 +0100 4898195 Scienze sul confine: potenzialità, limiti, garanzie Davvero le scienze sono consapevoli dei propri limiti, delle proprie pretese e prerogative, o sconfinano in campi in cui “la scienza” si snatura e diventa ideologia? Esiste una “scienza”, ben delimitata rispetto a tutti gli altri ordini di discorso, o esistono piuttosto “le scienze”, ciascuna dotata di propri metodi, potenzialità, limiti garanzie? Scienziati e filosofi (che si sono occupati ciascuno, prevalentemente, di fisica, di biologia, di teoria dell’evoluzione, di etologia) si interrogheranno, per un verso, sulla pluralità di metodi e pretese che caratterizzano scienze diverse e, per altro verso, sulla peculiarità di una mentalità e di un ordine del discorso che mira a legittimare e limitare le sue pretese di validità, ma che viene spesso accusato di imperialismo culturale. Di qui, forse, il paradosso, per cui tutti invocano le scienze per risolvere problemi nel campo della salute, della tecnologia, dell’economia, ma spesso ne ignorano le peculiarità e sono anche pronti ad addossare alla “tecnoscienza” molti mali delle società avanzate. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898192 Gli assetti del mondo globalizzato spingono oggi a ripensare le origini e il destino di una coppia costitutiva della coscienza europea: l’antitesi Oriente/Occidente. Mentre oggi qualcuno pensa a confini insuperabili tra Oriente e Occidente, fino a dichiarare l’incommensurabilità di culture, stili di pensiero, forme di vita, quando non a proporre addirittura uno “scontro di civiltà”, storici, filosofi e studiosi di letteratura sanno bene che Oriente e Occidente non sono blocchi omogenei, ma hanno dato luogo sin dalla genesi della civiltà greca a una varietà di intrecci e di contaminazioni. Dagli innumerevoli scambi e conflitti, scontri e incontri che hanno foggiato le variegate identità dell’Est e dell’Ovest del mondo, sono scaturiti ora sincretismi, ora opposizioni speculari fra modelli di sviluppo e visioni del mondo apparentemente inassimilabili, ma in realtà caratterizzate da una relazione ambivalente di attrazione/repulsione. La riproposta editoriale della grande opera di uno dei maggiori storici italiani dell’antichità, Santo Mazzarino, sarà l’occasione per misurare ancora una volta la natura di questa faglia di frontiera geopolitica e storico-culturale da cui dipendono, oggi come ieri, i destini del mondo. Wed, 09 May 2007 17:00:00 +0100 4898192 Oriente e Occidente Gli assetti del mondo globalizzato spingono oggi a ripensare le origini e il destino di una coppia costitutiva della coscienza europea: l’antitesi Oriente/Occidente. Mentre oggi qualcuno pensa a confini insuperabili tra Oriente e Occidente, fino a dichiarare l’incommensurabilità di culture, stili di pensiero, forme di vita, quando non a proporre addirittura uno “scontro di civiltà”, storici, filosofi e studiosi di letteratura sanno bene che Oriente e Occidente non sono blocchi omogenei, ma hanno dato luogo sin dalla genesi della civiltà greca a una varietà di intrecci e di contaminazioni. Dagli innumerevoli scambi e conflitti, scontri e incontri che hanno foggiato le variegate identità dell’Est e dell’Ovest del mondo, sono scaturiti ora sincretismi, ora opposizioni speculari fra modelli di sviluppo e visioni del mondo apparentemente inassimilabili, ma in realtà caratterizzate da una relazione ambivalente di attrazione/repulsione. La riproposta editoriale della grande opera di uno dei maggiori storici italiani dell’antichità, Santo Mazzarino, sarà l’occasione per misurare ancora una volta la natura di questa faglia di frontiera geopolitica e storico-culturale da cui dipendono, oggi come ieri, i destini del mondo. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898199 Corpi anoressici, corpi bulimici, corpi ipermedicalizzati, corpi trascurati e minacciati, corpi curati o manipolati, corpi ricostruiti, corpi venduti, corpi immaginati, corpi desiderati, corpi violentati, corpi scarificati e mutilati, corpi abbandonati. Lo slogan femminista di alcuni decenni fa, “il corpo è mio”, sembra ancora essere una sfida da raccogliere per tutti, ma per le donne in modo particolare. Il corpo della donna è ancora la preda preferita dell’immaginario maschile, delle esigenze della moda, delle violenze del mondo, di prevenzioni negate o medicalizzazioni forzate. Come ripensarlo? Quali limiti, quali regole, quali barriere opporre a questo assedio? Come liberarlo, come accettarlo, come immaginarlo? Proveranno a farlo in questa tavola rotonda donne dalle diverse esperienze, politiche, scientifiche e culturali. Fri, 11 May 2007 15:00:00 +0100 4898199 Tavola rotonda "Corpi di donna" Corpi anoressici, corpi bulimici, corpi ipermedicalizzati, corpi trascurati e minacciati, corpi curati o manipolati, corpi ricostruiti, corpi venduti, corpi immaginati, corpi desiderati, corpi violentati, corpi scarificati e mutilati, corpi abbandonati. Lo slogan femminista di alcuni decenni fa, “il corpo è mio”, sembra ancora essere una sfida da raccogliere per tutti, ma per le donne in modo particolare. Il corpo della donna è ancora la preda preferita dell’immaginario maschile, delle esigenze della moda, delle violenze del mondo, di prevenzioni negate o medicalizzazioni forzate. Come ripensarlo? Quali limiti, quali regole, quali barriere opporre a questo assedio? Come liberarlo, come accettarlo, come immaginarlo? Proveranno a farlo in questa tavola rotonda donne dalle diverse esperienze, politiche, scientifiche e culturali. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898202 Quando si parla di inconscio, la mente va subito a Freud e alla psicoanalisi. Ma l’inconscio freudiano non coincide con tutto ciò che avviene alle spalle della coscienza, a sua insaputa. Oggi si parla spesso di processi inconsci in biologia e nelle scienze cognitive, intendendo qualcosa di molto diverso rispetto alle irruzioni dell’inconscio nella coscienza a cui ci ha abituati la psicoanalisi. Oltre i limiti della coscienza, al di qua dei suoi confini c’è un affollamento di processi che ci abitano e che ci sfuggono, un continente vitale e sommerso rispetto a cui la nostra coscienza è solo un picco, una terra emersa. Questa tavola rotonda intende identificare e discutere le nuove figure di ciò che sta fuori dei limiti della coscienza, avvalendosi di noti studiosi nel campo della biologia, della psicoanalisi, della psicologia e della filosofia. Sat, 12 May 2007 10:00:00 +0100 4898202 Oltre la coscienza Quando si parla di inconscio, la mente va subito a Freud e alla psicoanalisi. Ma l’inconscio freudiano non coincide con tutto ciò che avviene alle spalle della coscienza, a sua insaputa. Oggi si parla spesso di processi inconsci in biologia e nelle scienze cognitive, intendendo qualcosa di molto diverso rispetto alle irruzioni dell’inconscio nella coscienza a cui ci ha abituati la psicoanalisi. Oltre i limiti della coscienza, al di qua dei suoi confini c’è un affollamento di processi che ci abitano e che ci sfuggono, un continente vitale e sommerso rispetto a cui la nostra coscienza è solo un picco, una terra emersa. Questa tavola rotonda intende identificare e discutere le nuove figure di ciò che sta fuori dei limiti della coscienza, avvalendosi di noti studiosi nel campo della biologia, della psicoanalisi, della psicologia e della filosofia. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898203 Chi era davvero Gesù di Nazareth? La questione ha riempito intere biblioteche, da quando ormai tre secoli fa si è iniziato a studiare in senso critico-scientifico, fuori dai dogmi, tutti i dati di cui disponiamo, dal numero crescente di Vangeli a disposizione (i cosiddetti apocrifi) ai dati archeologici, alla più larga conoscenza della realtà ebraica, romana, ellenistica, della Palestina del primo secolo e della diaspora dell’epoca. Ma oggi quel dibattito sembra assumere un interesse di massa, ben oltre l’ambito degli studiosi. Il rischio è che venga meno il rigore della ricerca. La necessità è che le acquisizioni della storiografia escano dai circuiti accademici, e che i diversi cristianesimi della fede si confrontino con i risultati più aggiornati della ricerca. Padre Cantalamessa, predicatore del Papa, è tra i più noti biblisti ed esegeti italiani, Paula Fredriksen, dell’università di Boston, è uno dei massimi studiosi mondiali del cristianesimo delle origini, Paolo Flores d’Arcais ha dedicato al Gesù storico un saggio appena uscito su MicroMega. E a dirigere il dibattito sarà Corrado Augias, autore con Mauro Pesce di quella “Indagine su Gesù” che è il fenomeno editoriale dell’anno. Sat, 12 May 2007 11:00:00 +0100 4898203 Gesù di Nazareth tra storia e teologia Chi era davvero Gesù di Nazareth? La questione ha riempito intere biblioteche, da quando ormai tre secoli fa si è iniziato a studiare in senso critico-scientifico, fuori dai dogmi, tutti i dati di cui disponiamo, dal numero crescente di Vangeli a disposizione (i cosiddetti apocrifi) ai dati archeologici, alla più larga conoscenza della realtà ebraica, romana, ellenistica, della Palestina del primo secolo e della diaspora dell’epoca. Ma oggi quel dibattito sembra assumere un interesse di massa, ben oltre l’ambito degli studiosi. Il rischio è che venga meno il rigore della ricerca. La necessità è che le acquisizioni della storiografia escano dai circuiti accademici, e che i diversi cristianesimi della fede si confrontino con i risultati più aggiornati della ricerca. Padre Cantalamessa, predicatore del Papa, è tra i più noti biblisti ed esegeti italiani, Paula Fredriksen, dell’università di Boston, è uno dei massimi studiosi mondiali del cristianesimo delle origini, Paolo Flores d’Arcais ha dedicato al Gesù storico un saggio appena uscito su MicroMega. E a dirigere il dibattito sarà Corrado Augias, autore con Mauro Pesce di quella “Indagine su Gesù” che è il fenomeno editoriale dell’anno. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898206 Il Novecento è stato il secolo delle guerre mondiali, dei totalitarismi, degli stermini di massa su dimensioni industriali. L’Ottocento romantico aveva scoperto i nazionalismi, riscoperto i miti e i simboli identitari, solitamente in aperta polemica con il Settecento illuminista, universalista, “astratto”. A cominciare da Horkheimer e Adorno, gli orrori del Novecento e del “mondo amministrato” sono stati imputati però più a una “dialettica dell’illuminismo”, che al prevalere di miti irrazionalistici. E oggi è il Papa ad additare l’Illuminismo come radice del nichilismo contemporaneo, del relativismo e delle pretese di autonomia della ragione, privata di ogni punto di riferimento in un’autorità trascendente. Oggi assistiamo, inoltre, a diffuse manifestazioni di un bisogno di identità forti: dal “politically correct” di certa sinistra, alle spinte identitarie della destra, alle guerre etniche e religiose, al bisogno di simboli appartenenze e bandiere in ogni ambito della nostra società locale e globale. E se a poterci salvare fosse solo una identità che affondi le sue radici proprio in una ragione “apolide”, autonoma e illuminista? Sat, 12 May 2007 21:30:00 +0100 4898206 Storia e identità tra Fedi e Illuminismi Il Novecento è stato il secolo delle guerre mondiali, dei totalitarismi, degli stermini di massa su dimensioni industriali. L’Ottocento romantico aveva scoperto i nazionalismi, riscoperto i miti e i simboli identitari, solitamente in aperta polemica con il Settecento illuminista, universalista, “astratto”. A cominciare da Horkheimer e Adorno, gli orrori del Novecento e del “mondo amministrato” sono stati imputati però più a una “dialettica dell’illuminismo”, che al prevalere di miti irrazionalistici. E oggi è il Papa ad additare l’Illuminismo come radice del nichilismo contemporaneo, del relativismo e delle pretese di autonomia della ragione, privata di ogni punto di riferimento in un’autorità trascendente. Oggi assistiamo, inoltre, a diffuse manifestazioni di un bisogno di identità forti: dal “politically correct” di certa sinistra, alle spinte identitarie della destra, alle guerre etniche e religiose, al bisogno di simboli appartenenze e bandiere in ogni ambito della nostra società locale e globale. E se a poterci salvare fosse solo una identità che affondi le sue radici proprio in una ragione “apolide”, autonoma e illuminista? Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898207 Se, nel discorso comune, diciamo “arte”, forse ancora, in qualche modo, ci intendiamo. Ma comprendere davvero qualcosa dell’arte, della sua funzione nelle nostre vite, del suo rapporto con la realtà, non è affatto facile. La fatidica domanda: ”ma è ancora arte, questa?”, pronunciata o meno, è sempre sulle bocche di molti. Tradizionalmente, i limiti dell’arte erano i limiti della rappresentazione mimetica della realtà: l’arte era imitazione. Perché si potesse parlare di imitazione, c’era però bisogno di una chiara distinzione tra arte e realtà, tra ciò che imita e ciò che è imitato. Con il Novecento, però, questo modello ha cominciato a mostrare la sua inadeguatezza: la realtà entrava nell’arte (come nei collage) o veniva senz’altro promossa ad arte (come nei readymade di Duchamp), tanto che due prodotti, benché indistinguibili, potevano essere uno “arte” e l’altro “non arte”. Oggi assistiamo a un’estremizzazione ancora più inquietante di questa cancellazione di confini: talvolta è la realtà stessa, nei suoi aspetti più “abietti”, disgustosi, o semplicemente banali che viene esposta direttamente, mirando alla cancellazione di ogni residua prospettiva simbolica. In questa tavola rotonda, tre filosofi, un artista e uno psicoanalista mettono a confronto le loro competenze ed esperienze per provare a vederci un po’ più chiaro. Sun, 13 May 2007 10:00:00 +0100 4898207 Quando l’arte sconfina nella realtà Se, nel discorso comune, diciamo “arte”, forse ancora, in qualche modo, ci intendiamo. Ma comprendere davvero qualcosa dell’arte, della sua funzione nelle nostre vite, del suo rapporto con la realtà, non è affatto facile. La fatidica domanda: ”ma è ancora arte, questa?”, pronunciata o meno, è sempre sulle bocche di molti. Tradizionalmente, i limiti dell’arte erano i limiti della rappresentazione mimetica della realtà: l’arte era imitazione. Perché si potesse parlare di imitazione, c’era però bisogno di una chiara distinzione tra arte e realtà, tra ciò che imita e ciò che è imitato. Con il Novecento, però, questo modello ha cominciato a mostrare la sua inadeguatezza: la realtà entrava nell’arte (come nei collage) o veniva senz’altro promossa ad arte (come nei readymade di Duchamp), tanto che due prodotti, benché indistinguibili, potevano essere uno “arte” e l’altro “non arte”. Oggi assistiamo a un’estremizzazione ancora più inquietante di questa cancellazione di confini: talvolta è la realtà stessa, nei suoi aspetti più “abietti”, disgustosi, o semplicemente banali che viene esposta direttamente, mirando alla cancellazione di ogni residua prospettiva simbolica. In questa tavola rotonda, tre filosofi, un artista e uno psicoanalista mettono a confronto le loro competenze ed esperienze per provare a vederci un po’ più chiaro. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898208 È possibile pensare la politica oltre i confini del Leviatano moderno? E quali conseguenze può avere una tale prospettiva per la concezione del diritto (e dei diritti), una volta congedato il paradigma della sovranità: di un ordine fondato sul “monopolio della violenza legittima” e sul “monopolio delle fonti del diritto”? Che le grandi decisioni politiche globali travalichino ormai le frontiere dello Stato-nazione, è un fenomeno evidente anche al senso comune. Meno ovvie e scontate sono tuttavia le sue conseguenze, in termini di opportunità o di rischio. La politica sconfina nelle organizzazioni internazionali, mettendo drammaticamente in luce l’inadeguatezza dell’ONU; sconfina nelle “guerre umanitarie” e nella dottrina della “guerra preventiva”, evidenziando l’incapacità di risolvere i conflitti e di produrre una “global governance”; sconfina per i suoi legami con le “potestà indirette”, tradendo la sua crescente dipendenza dalle agenzie economiche e religiose o dai gruppi di pressione identitari del “multiculturalismo”. E’ ancora possibile immaginare un ordine politico della globalizzazione? In che misura un tale ordine può ancora esprimersi in termini di sovranità? Di quali dispositivi può disporre oggi la politica per promuovere e mantenere viva la dinamica sociale e al tempo stesso limitare il potere? Ne discutono, anche da posizioni contrapposte, politologi, giuristi e filosofi della politica tra i più eminenti del panorama italiano. Sun, 13 May 2007 16:00:00 +0100 4898208 La politica oltre i confini dello Stato È possibile pensare la politica oltre i confini del Leviatano moderno? E quali conseguenze può avere una tale prospettiva per la concezione del diritto (e dei diritti), una volta congedato il paradigma della sovranità: di un ordine fondato sul “monopolio della violenza legittima” e sul “monopolio delle fonti del diritto”? Che le grandi decisioni politiche globali travalichino ormai le frontiere dello Stato-nazione, è un fenomeno evidente anche al senso comune. Meno ovvie e scontate sono tuttavia le sue conseguenze, in termini di opportunità o di rischio. La politica sconfina nelle organizzazioni internazionali, mettendo drammaticamente in luce l’inadeguatezza dell’ONU; sconfina nelle “guerre umanitarie” e nella dottrina della “guerra preventiva”, evidenziando l’incapacità di risolvere i conflitti e di produrre una “global governance”; sconfina per i suoi legami con le “potestà indirette”, tradendo la sua crescente dipendenza dalle agenzie economiche e religiose o dai gruppi di pressione identitari del “multiculturalismo”. E’ ancora possibile immaginare un ordine politico della globalizzazione? In che misura un tale ordine può ancora esprimersi in termini di sovranità? Di quali dispositivi può disporre oggi la politica per promuovere e mantenere viva la dinamica sociale e al tempo stesso limitare il potere? Ne discutono, anche da posizioni contrapposte, politologi, giuristi e filosofi della politica tra i più eminenti del panorama italiano. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898209 “Non esistono fatti, ma solo interpretazioni” è un’affermazione nietzscheana che divide il mondo della filosofia. La “ koiné ermeneutica”, che sembrava essere la cifra comune della filosofia occidentale fino a qualche decennio fa, sembra essere entrata in crisi. I fatti, nella loro durezza e incontrovertibilità, sembrano rivendicare ora i loro diritti. Ma esiste un fatto, che non sia riconosciuto e dunque interpretato come un fatto? Esistono dei “nuclei rocciosi” della realtà, della natura e della storia, che nessuna interpretazione può scalfire? E se invece non si dà alcuna realtà, se non una realtà interpretata e interpretabile, come stabilire i confini tra interpretazioni feconde e adeguate, e interpretazioni sterili, arbitrarie o inadeguate? Sun, 13 May 2007 21:30:00 +0100 4898209 Tavola rotonda "I confini dell’interpretazione" “Non esistono fatti, ma solo interpretazioni” è un’affermazione nietzscheana che divide il mondo della filosofia. La “ koiné ermeneutica”, che sembrava essere la cifra comune della filosofia occidentale fino a qualche decennio fa, sembra essere entrata in crisi. I fatti, nella loro durezza e incontrovertibilità, sembrano rivendicare ora i loro diritti. Ma esiste un fatto, che non sia riconosciuto e dunque interpretato come un fatto? Esistono dei “nuclei rocciosi” della realtà, della natura e della storia, che nessuna interpretazione può scalfire? E se invece non si dà alcuna realtà, se non una realtà interpretata e interpretabile, come stabilire i confini tra interpretazioni feconde e adeguate, e interpretazioni sterili, arbitrarie o inadeguate? Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898268 _L’Africa e il dibattito attorno al concetto di “ubuntu” (ne’ mio ne’ tuo)_ Il concetto di “ubuntu” (“né mio né tuo”) è sia alla base della discussione di diversi intellettuali africani intorno alla costruzione di un discorso filosofico specificamente africano, sia alla base del testo della Costituzione della Repubblica Sudafricana, espressamente citato e voluto da Desmond Tutu e da Nelson Mandela. Non lontano da questi temi è il discorso del ‘panafricanismo”. Fri, 11 May 2007 14:00:00 +0100 4898268 L’Africa e il dibattito attorno al concetto di “ubuntu” _L’Africa e il dibattito attorno al concetto di “ubuntu” (ne’ mio ne’ tuo)_ Il concetto di “ubuntu” (“né mio né tuo”) è sia alla base della discussione di diversi intellettuali africani intorno alla costruzione di un discorso filosofico specificamente africano, sia alla base del testo della Costituzione della Repubblica Sudafricana, espressamente citato e voluto da Desmond Tutu e da Nelson Mandela. Non lontano da questi temi è il discorso del ‘panafricanismo”. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898279 Nel pensiero di molti filosofi prende forma una idea di Europa come continuo spostamento del confine: una linea mobile e ‘polemica’. Un prezioso contributo per una idea di Europa e di filosofia è offerto da filosofi e intellettuali vissuti nel cuore dell’Europa chiamato “Europa dell’est”. A partire da Praga, il cui nome originariamente significa, ‘soglia’, ‘confine’. Sat, 12 May 2007 15:30:00 +0100 4898279 L’Europa verso Est, il confine si sposta Nel pensiero di molti filosofi prende forma una idea di Europa come continuo spostamento del confine: una linea mobile e ‘polemica’. Un prezioso contributo per una idea di Europa e di filosofia è offerto da filosofi e intellettuali vissuti nel cuore dell’Europa chiamato “Europa dell’est”. A partire da Praga, il cui nome originariamente significa, ‘soglia’, ‘confine’. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898210 L’inaspettato riemergere, nella nostre società, di attivismi teologico-politici, i confronti, le sovrapposizioni, le frizioni e gli scontri tra le autorità ecclesiastiche e le autorità civili e politiche, tra laici e religiosi, tra teo-con, teo-dem e cittadini che vorrebbero una netta separazione tra le questioni di fede e quelle della vita politica e civile di un paese, rende urgente una risposta a una domanda radicale: se l’invocazione di una “volontà di Dio” sia compatibile con quella forma politica che tutti dicono di difendere e di volere: la democrazia. C’è chi sostiene che senza il cristianesimo la democrazia moderna non sarebbe pensabile, e chi pensa invece che le istituzioni storiche in cui il cristianesimo si è incarnato e trasmesso siano di ostacolo al funzionamento delle democrazie moderne, e anzi, essenzialmente incompatibili con un modo di pensare democratico. Questa prima controversia intende affrontare tali nodi con una discussione serrata e senza diplomazie tra due intellettuali italiani che hanno espresso, in proposito, posizioni radicalmente diverse. Wed, 09 May 2007 20:00:00 +0100 4898210 Paolo Flores d'Arcais versus Giuliano Ferrara L’inaspettato riemergere, nella nostre società, di attivismi teologico-politici, i confronti, le sovrapposizioni, le frizioni e gli scontri tra le autorità ecclesiastiche e le autorità civili e politiche, tra laici e religiosi, tra teo-con, teo-dem e cittadini che vorrebbero una netta separazione tra le questioni di fede e quelle della vita politica e civile di un paese, rende urgente una risposta a una domanda radicale: se l’invocazione di una “volontà di Dio” sia compatibile con quella forma politica che tutti dicono di difendere e di volere: la democrazia. C’è chi sostiene che senza il cristianesimo la democrazia moderna non sarebbe pensabile, e chi pensa invece che le istituzioni storiche in cui il cristianesimo si è incarnato e trasmesso siano di ostacolo al funzionamento delle democrazie moderne, e anzi, essenzialmente incompatibili con un modo di pensare democratico. Questa prima controversia intende affrontare tali nodi con una discussione serrata e senza diplomazie tra due intellettuali italiani che hanno espresso, in proposito, posizioni radicalmente diverse. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898211 Hanif Kureishi – scrittore, drammaturgo, sceneggiatore e regista anglo-pakistano laico, contrario alle scuole religiose, estremamente diffidente nei confronti dell’islamismo moderato, ma anche critico del supermercato occidentale delle libertà – a confronto con Tariq Ramadan, docente universitario svizzero, intellettuale islamico moderato, saggista molto discusso in tutto il mondo e convinto assertore della possibilità di conciliare i valori religiosi tradizionali con le democrazie liberali. In gioco, i limiti tra libertà individuali e tradizioni religiose, tra sfera pubblica e sfera privata, tra autonomia ed eteronomia della ragione, tra valori illuministici e tradizionalistici. Un confronto serrato, diretto, tra due intellettuali musulmani molto diversi, sui problemi più scottanti delle nostre società attuali e del futuro. Sun, 13 May 2007 10:30:00 +0100 4898211 Tariq Ramadan versus Hanif Kureishi Hanif Kureishi – scrittore, drammaturgo, sceneggiatore e regista anglo-pakistano laico, contrario alle scuole religiose, estremamente diffidente nei confronti dell’islamismo moderato, ma anche critico del supermercato occidentale delle libertà – a confronto con Tariq Ramadan, docente universitario svizzero, intellettuale islamico moderato, saggista molto discusso in tutto il mondo e convinto assertore della possibilità di conciliare i valori religiosi tradizionali con le democrazie liberali. In gioco, i limiti tra libertà individuali e tradizioni religiose, tra sfera pubblica e sfera privata, tra autonomia ed eteronomia della ragione, tra valori illuministici e tradizionalistici. Un confronto serrato, diretto, tra due intellettuali musulmani molto diversi, sui problemi più scottanti delle nostre società attuali e del futuro. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898212 I luoghi tradizionali presuppongono una società sostanzialmente sedentaria, un microcosmo dotato di confini ben definiti. I non luoghi, individuati con acutezza da Marc Augé, sono i nodi e le reti di un mondo senza confini. Dal punto di vista architettonico i non luoghi sono gli spazi dello standard. Sono strutture dove nulla è destinato al caso: al loro interno è calcolato il numero dei decibel, dei lux, la lunghezza dei percorsi, la frequenza dei luoghi di sosta, il tipo e la quantità di informazioni. Sono sicuramente gli unici spazi architettonici dove si è concretizzato il sogno della macchina per abitare, cioé della ergonomia, della efficienza, del confort tecnologico. La loro quasi inevitabile omogeneizzazione è il prezzo pagato in termini figurativi. I non luoghi sono identici a Milano, a New York, a Londra o a Hong Kong. Monotonia, noia? Tutt’altro. Gli utenti poco si curano che i centri commerciali sono tutti uguali. Anzi apprezzano - lo dimostra il successo della formula del franchising - la ripetizione delle infinite strutture così simili tra di loro. L’utente sa, infatti, che troverà in qualsiasi città la catena dei suoi ristoranti preferiti o il suo albergo, e sarà certo degli standard di servizio a lui offerti. Similmente sa che qualunque aeroporto o autostrada vale un’altra e può tranquillamente avventurarvisi sia che si trovi a Palermo o a Montreal. Dice Augé: “paradosso del non luogo: lo straniero smarrito in un Paese che non conosce (lo straniero “di passaggio”) si ritrova soltanto nell’anonimato delle autostrade, delle stazioni di servizio, dei grandi magazzini o delle catene alberghiere”. Simili a se stessi, eppure diversi: ecco un altro paradosso dei non luoghi. Entriamo in un grande centro commerciale: troveremo la cucina cinese, italiana, francese, tunisina, il negozio danese, americano, giapponese. Ognuno con un proprio stile. Continua Augé “ nei non luoghi vi è sempre un posto specifico (in vetrina, su di un manifesto, a destra dell’aereo, a sinistra dell’autostrada) per delle “curiosità” presentate come tali (gli ananas della Costa d’Avorio, Venezia città di Dogi, la città di Tangeri, il sito di Alèsia): ma essi non operano alcuna sintesi, non integrano nulla, autorizzano solo per il tempo di un percorso, la coesistenza di individualità distinte, simili e differenti le une dalle altre” C’è un film di Woody Allen ambientato in un grande centro commerciale. I protagonisti passano da un ristorante giapponese a un negozio di articoli indiani, a uno spettacolo di intrattenimento. La macchina da presa non esce dal centro commerciale e non ce ne è bisogno: in fondo il mondo con le sue diversità è tutto racchiuso lì. D’altronde, i giri turistici, non offrono molto di più. Anzi, i più grandi centri commerciali hanno la capacità di attrazione di una località turistica di grande prestigio. D’altronde noi europei che tanto storciamo il naso di fronte al potere devastante del tipico che caratterizza i non luoghi non ci accorgiamo, che nonostante le nostre Soprintendenze imbalsamatrici, abbiamo permesso una simile omologazione di tutti i centri storici delle nostre città. A Londra, Parigi, Milano o a Roma si passeggia nello stesso modo: identici i negozi, i mimi, i venditori di cibarie, le macchine per il cambio di valuta, il senso di solitudine. Per sentirci in un contesto sociale - nota Augé- non ci rimane che guardare lo spettacolo degli altri che camminano e, a loro volta, ci osservano: uno spettacolo dove attori e spettatori si confondono in un reciproco e continuo scambio delle parti. Nello stesso tempo, le nostre città “si trasformano in musei illuminati, settori riservati e isole proprio mentre tangenziali, autostrade, treni ad alta velocità e strade a scorrimento veloce le aggirano”. Cosa fare dunque? Thu, 10 May 2007 12:30:00 +0100 4898212 Lectio Magistralis di Marc Augé I luoghi tradizionali presuppongono una società sostanzialmente sedentaria, un microcosmo dotato di confini ben definiti. I non luoghi, individuati con acutezza da Marc Augé, sono i nodi e le reti di un mondo senza confini. Dal punto di vista architettonico i non luoghi sono gli spazi dello standard. Sono strutture dove nulla è destinato al caso: al loro interno è calcolato il numero dei decibel, dei lux, la lunghezza dei percorsi, la frequenza dei luoghi di sosta, il tipo e la quantità di informazioni. Sono sicuramente gli unici spazi architettonici dove si è concretizzato il sogno della macchina per abitare, cioé della ergonomia, della efficienza, del confort tecnologico. La loro quasi inevitabile omogeneizzazione è il prezzo pagato in termini figurativi. I non luoghi sono identici a Milano, a New York, a Londra o a Hong Kong. Monotonia, noia? Tutt’altro. Gli utenti poco si curano che i centri commerciali sono tutti uguali. Anzi apprezzano - lo dimostra il successo della formula del franchising - la ripetizione delle infinite strutture così simili tra di loro. L’utente sa, infatti, che troverà in qualsiasi città la catena dei suoi ristoranti preferiti o il suo albergo, e sarà certo degli standard di servizio a lui offerti. Similmente sa che qualunque aeroporto o autostrada vale un’altra e può tranquillamente avventurarvisi sia che si trovi a Palermo o a Montreal. Dice Augé: “paradosso del non luogo: lo straniero smarrito in un Paese che non conosce (lo straniero “di passaggio”) si ritrova soltanto nell’anonimato delle autostrade, delle stazioni di servizio, dei grandi magazzini o delle catene alberghiere”. Simili a se stessi, eppure diversi: ecco un altro paradosso dei non luoghi. Entriamo in un grande centro commerciale: troveremo la cucina cinese, italiana, francese, tunisina, il negozio danese, americano, giapponese. Ognuno con un proprio stile. Continua Augé “ nei non luoghi vi è sempre un posto specifico (in vetrina, su di un manifesto, a destra dell’aereo, a sinistra dell’autostrada) per delle “curiosità” presentate come tali (gli ananas della Costa d’Avorio, Venezia città di Dogi, la città di Tangeri, il sito di Alèsia): ma essi non operano alcuna sintesi, non integrano nulla, autorizzano solo per il tempo di un percorso, la coesistenza di individualità distinte, simili e differenti le une dalle altre” C’è un film di Woody Allen ambientato in un grande centro commerciale. I protagonisti passano da un ristorante giapponese a un negozio di articoli indiani, a uno spettacolo di intrattenimento. La macchina da presa non esce dal centro commerciale e non ce ne è bisogno: in fondo il mondo con le sue diversità è tutto racchiuso lì. D’altronde, i giri turistici, non offrono molto di più. Anzi, i più grandi centri commerciali hanno la capacità di attrazione di una località turistica di grande prestigio. D’altronde noi europei che tanto storciamo il naso di fronte al potere devastante del tipico che caratterizza i non luoghi non ci accorgiamo, che nonostante le nostre Soprintendenze imbalsamatrici, abbiamo permesso una simile omologazione di tutti i centri storici delle nostre città. A Londra, Parigi, Milano o a Roma si passeggia nello stesso modo: identici i negozi, i mimi, i venditori di cibarie, le macchine per il cambio di valuta, il senso di solitudine. Per sentirci in un contesto sociale - nota Augé- non ci rimane che guardare lo spettacolo degli altri che camminano e, a loro volta, ci osservano: uno spettacolo dove attori e spettatori si confondono in un reciproco e continuo scambio delle parti. Nello stesso tempo, le nostre città “si trasformano in musei illuminati, settori riservati e isole proprio mentre tangenziali, autostrade, treni ad alta velocità e strade a scorrimento veloce le aggirano”. Cosa fare dunque? Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898213 Uno dei più interessanti filosofi tedeschi contemporanei, provocatorio e straordinariamente raffinato nelle sue analisi. La sua sarà una riflessione che parte dal suo fondamentale lavoro, Sfere: un’analisi consegnata in tre volumi (pubblicati in Germania nel 1998, 1999 e 2004) nella quale viene ricostruita la storia culturale e filosofica della globalizzazione, un tentativo di elaborare una visione generale della storia umana e della condizione moderna a partire da una teoria dello spazio interiore. Sloterdijk, nel rinnovamento del linguaggio filosofico che propone, intende per globalizzazione un processo molto più lungo e complesso della nostra cultura, di cui oggi non viviamo altro che la fase finale. Tutto ha avuto inizio con il mondo antico e con la sua idea di cosmo, quando cioè il cielo veniva considerato l’involucro più esterno di quella sfera che, come scriveva Aristotele, “tutto contiene e non viene contenuto da nulla”. Per Sloterdijk il tentativo della cultura antica di misurare questo cielo con il pensiero è il primo atto della globalizzazione, il primo tentativo di rappresentare la totalità di ciò che è. Sono quindi i cosmologi antichi, i maestri platonici e tardo ellenistici, i veri iniziatori di questo processo globale – i primi che hanno razionalizzato la struttura del mondo. E alla loro serietà concettuale si è poi sostituita la serietà morfologica attraverso le circumnavigazioni dell’età moderna, che segnano una tappa successiva del processo di autocoscienza del mondo. Con la modernità la Terra cessa di essere liscia, piatta e perfetta, e se ne scopre la sua sfericità: è allora che non sono più i metafisici, bensì i geografi e i navigatori coloro cui spetta il compito di fornire una corretta immagine del mondo. Con i viaggiatori moderni si ha quindi la vera e propria globalizzazione della sfera terracquea, con la quale ha inizio anche il mercato globale, lo scambio di merci e denaro: l’irruzione del capitale nel mondo. Si giunge infine ai giorni nostri, alla terza fase del processo che vede l’installazione di un’atmosfera elettronica e di un ambiente satellitare nell’orbita della Terra. Da qui la questione principale: qual è lo spazio proprio dell’epoca in cui viviamo? Cosa ne è della soggettività e dell’esistenza umana nel nuovo ambiente globale? Sloterdijk disegna una topografia del mondo contemporaneo sulla spazialità e sui rapporti dimensionali delle forme biopolitiche, indicando uno spazio che, solo, compenetra ogni essere – quello che, parafrasando Rilke, chiama “spazio interno mondano” prodotto dal capitale. Uno spazio che però è una “serra globale”, confortevole e capace di distribuire benessere, ma che ha risucchiato tutto ciò che prima era esterno innalzando confini invisibili ma insormontabili dal di fuori. Questa “serra” diventa così duplice e ambigua, perché se da un lato è l’ambiente climatico della nostra epoca, dall’altro si configura come immenso spazio di esclusione: una Babilonia orizzontale, nella quale la sfera terrestre non ha più la sua dimensione ed è diventata una rete di punti, di intersezioni e linee – linee che, dopo essersene andate, ritornano al loro punto di partenza legate da vincoli forti e indissolubili. Sloterdijk ci consegna in definitiva un vero e proprio trattato filosofico, restituendo al filosofare un’oggettività con propri diritti e con un suo specifico oggetto. E lo fa riprendendo il tema della grande narrazione, la sola forma per impossessarsi con gli strumenti del filosofo della complessità del mondo – convinto che la globalizzazione sia l’unico pezzo di tempo dell’umanità che merita di esser chiamato, in un senso filosoficamente rilevante, “storia” o “storia universale”! Thu, 10 May 2007 19:00:00 +0100 4898213 Lectio Magistralis di Peter Sloterdijk Uno dei più interessanti filosofi tedeschi contemporanei, provocatorio e straordinariamente raffinato nelle sue analisi. La sua sarà una riflessione che parte dal suo fondamentale lavoro, Sfere: un’analisi consegnata in tre volumi (pubblicati in Germania nel 1998, 1999 e 2004) nella quale viene ricostruita la storia culturale e filosofica della globalizzazione, un tentativo di elaborare una visione generale della storia umana e della condizione moderna a partire da una teoria dello spazio interiore. Sloterdijk, nel rinnovamento del linguaggio filosofico che propone, intende per globalizzazione un processo molto più lungo e complesso della nostra cultura, di cui oggi non viviamo altro che la fase finale. Tutto ha avuto inizio con il mondo antico e con la sua idea di cosmo, quando cioè il cielo veniva considerato l’involucro più esterno di quella sfera che, come scriveva Aristotele, “tutto contiene e non viene contenuto da nulla”. Per Sloterdijk il tentativo della cultura antica di misurare questo cielo con il pensiero è il primo atto della globalizzazione, il primo tentativo di rappresentare la totalità di ciò che è. Sono quindi i cosmologi antichi, i maestri platonici e tardo ellenistici, i veri iniziatori di questo processo globale – i primi che hanno razionalizzato la struttura del mondo. E alla loro serietà concettuale si è poi sostituita la serietà morfologica attraverso le circumnavigazioni dell’età moderna, che segnano una tappa successiva del processo di autocoscienza del mondo. Con la modernità la Terra cessa di essere liscia, piatta e perfetta, e se ne scopre la sua sfericità: è allora che non sono più i metafisici, bensì i geografi e i navigatori coloro cui spetta il compito di fornire una corretta immagine del mondo. Con i viaggiatori moderni si ha quindi la vera e propria globalizzazione della sfera terracquea, con la quale ha inizio anche il mercato globale, lo scambio di merci e denaro: l’irruzione del capitale nel mondo. Si giunge infine ai giorni nostri, alla terza fase del processo che vede l’installazione di un’atmosfera elettronica e di un ambiente satellitare nell’orbita della Terra. Da qui la questione principale: qual è lo spazio proprio dell’epoca in cui viviamo? Cosa ne è della soggettività e dell’esistenza umana nel nuovo ambiente globale? Sloterdijk disegna una topografia del mondo contemporaneo sulla spazialità e sui rapporti dimensionali delle forme biopolitiche, indicando uno spazio che, solo, compenetra ogni essere – quello che, parafrasando Rilke, chiama “spazio interno mondano” prodotto dal capitale. Uno spazio che però è una “serra globale”, confortevole e capace di distribuire benessere, ma che ha risucchiato tutto ciò che prima era esterno innalzando confini invisibili ma insormontabili dal di fuori. Questa “serra” diventa così duplice e ambigua, perché se da un lato è l’ambiente climatico della nostra epoca, dall’altro si configura come immenso spazio di esclusione: una Babilonia orizzontale, nella quale la sfera terrestre non ha più la sua dimensione ed è diventata una rete di punti, di intersezioni e linee – linee che, dopo essersene andate, ritornano al loro punto di partenza legate da vincoli forti e indissolubili. Sloterdijk ci consegna in definitiva un vero e proprio trattato filosofico, restituendo al filosofare un’oggettività con propri diritti e con un suo specifico oggetto. E lo fa riprendendo il tema della grande narrazione, la sola forma per impossessarsi con gli strumenti del filosofo della complessità del mondo – convinto che la globalizzazione sia l’unico pezzo di tempo dell’umanità che merita di esser chiamato, in un senso filosoficamente rilevante, “storia” o “storia universale”! Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898214 L'escursione sull'idea antropologica "confine" comincia dalle avventure d'un chierico errabondo e sofferente, Walter Benjamin, finite nel suicidio alla frontiera spagnola, agosto 1940, perché l'alcalde del paese nega l'ingresso ai fuggitivi: basterebbe aspettare qualche ora ma l'Io s'era disintegrato; gli altri passano. È un moderno cabbalista, esperto d'allegoria e lampi intuitivi, poco pensatore, e ha un amico junior, Gershom Scholem, molto raziocinante, studioso della Qabbalah, fantasmagorie e paradossi: ad esempio, che la creazione avvenga in Dio, non fuori; il male sia residuo teogonico; ogni struttura sia congenitamente iniqua. Ventidue secoli prima dei cabbalisti cinquecenteschi, tale idea forma il clou d'un famoso frammento d'Anassimandro, i cui sottintesi liquidano orgoglio antropocentrico e vanterie metafisiche: gli esistenti affondano nella matrice dalla quale erano usciti; seguiranno innumerevoli mondi, imprevedibili, perché l'eterna materia viva pulsa all'infinito. La relatività biopsichica esclude verità speculative immobili. Il mondo nasce nella transizione dall'amorfo alle forme. Vediamone tre: estetica, logica, normativa; illusione apollinea, una sintassi costruita su enunciati assolutamente veri perché non dicono niente (Wittgenstein docet), lingua del dovere. Il dogma è logica perversa, non-pensiero in formule spesso vaniloque o contraddittorie. Tre casi magnificano gli apparati repressivi: Miguel Serveto, dotto errante, in mano all'ecclesiocrate Calvino; un vecchio mugnaio friulano; e l'ex domenicano fuoruscito Giordano Bruno; colpevoli d'avere pensato extra fines, esalano l'anima nel rogo. Fri, 11 May 2007 16:30:00 +0100 4898214 Lectio Magistralis di Franco Cordero L'escursione sull'idea antropologica "confine" comincia dalle avventure d'un chierico errabondo e sofferente, Walter Benjamin, finite nel suicidio alla frontiera spagnola, agosto 1940, perché l'alcalde del paese nega l'ingresso ai fuggitivi: basterebbe aspettare qualche ora ma l'Io s'era disintegrato; gli altri passano. È un moderno cabbalista, esperto d'allegoria e lampi intuitivi, poco pensatore, e ha un amico junior, Gershom Scholem, molto raziocinante, studioso della Qabbalah, fantasmagorie e paradossi: ad esempio, che la creazione avvenga in Dio, non fuori; il male sia residuo teogonico; ogni struttura sia congenitamente iniqua. Ventidue secoli prima dei cabbalisti cinquecenteschi, tale idea forma il clou d'un famoso frammento d'Anassimandro, i cui sottintesi liquidano orgoglio antropocentrico e vanterie metafisiche: gli esistenti affondano nella matrice dalla quale erano usciti; seguiranno innumerevoli mondi, imprevedibili, perché l'eterna materia viva pulsa all'infinito. La relatività biopsichica esclude verità speculative immobili. Il mondo nasce nella transizione dall'amorfo alle forme. Vediamone tre: estetica, logica, normativa; illusione apollinea, una sintassi costruita su enunciati assolutamente veri perché non dicono niente (Wittgenstein docet), lingua del dovere. Il dogma è logica perversa, non-pensiero in formule spesso vaniloque o contraddittorie. Tre casi magnificano gli apparati repressivi: Miguel Serveto, dotto errante, in mano all'ecclesiocrate Calvino; un vecchio mugnaio friulano; e l'ex domenicano fuoruscito Giordano Bruno; colpevoli d'avere pensato extra fines, esalano l'anima nel rogo. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898216 Il filosofo e scrittore spagnolo è impegnato da sempre nella lotta contro l’intolleranza, per una libertà politica e culturale, per una convivenza fra uomini civile e morale. Costretto per anni a viaggiare sotto scorta armata in seguito alle minacce dei terroristi baschi dell’Eta, riflette e scrive sui problemi del nostro tempo. Sostiene che ciò che vale per l’uomo è ciò che l’uomo vuole, l’uomo non può inventarsi completamente ma non può in ogni caso smettere di inventarsi. La posizione dei valori ha a che fare con la conservazione dell’individuo. In questo senso la libertà è il primordiale dover essere del voler essere. Si tratta per l’uomo di voler essere di più contro l’impotenza e la morte, una volontà di essere dell’uomo che trova un limite nella convivenza sociale e nell’imperativo di non nuocere agli altri. Dalla situazione spagnola la sua riflessione si allarga sull’intreccio tra nazionalismi. globalizzazione e localismi. Savater sostiene che il nazionalismo oggi cerca di ridurre la complessità del mondo a una realtà omogenea, convertendosi così in un’ideologia regressiva che va contro la democrazia. In Europa i nazionalismi giocano lo stesso ruolo che in altri paesi ha giocato l’integralismo religioso. Da quando si sono affermati il laicismo e la secolarizzazione, il nazionalismo è stato applicato in Europa come sostituto della guerra religiosa. In Spagna, ma anche in Italia, si è ormai affermato un luogo comune, che tutto ciò che è diversità sia bello e positivo. Come se il pluralismo fosse sempre buono e l’unità un concetto fascista. Se accettassimo questo punto di vista una società divisa in classi o fondata sulla schiavitù sarebbe migliore di una società costruita sull’eguaglianza sociale, in cui tutti i cittadini sono liberi. La mistificazione del pluralismo è sbagliata. Savater ci indica la via dell’etica, un’etica fondata sulla razionalità, che esclude unilateralismi e aperta al riconoscimento. L’etica è nella sua visione una strada responsabile, non tanto verso la felicità, ma come diceva Kant “l’importante è comportarsi conformemente alle leggi autonome della ragione e essere meritori”. L’etica non è un comportamento naturale, non è un dono innato – i bambini non sono morali - è piuttosto un comportamento che si apprende attraverso norme razionali, formazione, studio, esperienza e disciplina. L’etica non va confusa con la politica, la politica serve a formare le istituzioni, l’etica serve a formare persone migliori. E per seguire questa strada bisogna cominciare proprio dai bambini. Sat, 12 May 2007 13:00:00 +0100 4898216 Lectio Magistralis di Fernando Savater Il filosofo e scrittore spagnolo è impegnato da sempre nella lotta contro l’intolleranza, per una libertà politica e culturale, per una convivenza fra uomini civile e morale. Costretto per anni a viaggiare sotto scorta armata in seguito alle minacce dei terroristi baschi dell’Eta, riflette e scrive sui problemi del nostro tempo. Sostiene che ciò che vale per l’uomo è ciò che l’uomo vuole, l’uomo non può inventarsi completamente ma non può in ogni caso smettere di inventarsi. La posizione dei valori ha a che fare con la conservazione dell’individuo. In questo senso la libertà è il primordiale dover essere del voler essere. Si tratta per l’uomo di voler essere di più contro l’impotenza e la morte, una volontà di essere dell’uomo che trova un limite nella convivenza sociale e nell’imperativo di non nuocere agli altri. Dalla situazione spagnola la sua riflessione si allarga sull’intreccio tra nazionalismi. globalizzazione e localismi. Savater sostiene che il nazionalismo oggi cerca di ridurre la complessità del mondo a una realtà omogenea, convertendosi così in un’ideologia regressiva che va contro la democrazia. In Europa i nazionalismi giocano lo stesso ruolo che in altri paesi ha giocato l’integralismo religioso. Da quando si sono affermati il laicismo e la secolarizzazione, il nazionalismo è stato applicato in Europa come sostituto della guerra religiosa. In Spagna, ma anche in Italia, si è ormai affermato un luogo comune, che tutto ciò che è diversità sia bello e positivo. Come se il pluralismo fosse sempre buono e l’unità un concetto fascista. Se accettassimo questo punto di vista una società divisa in classi o fondata sulla schiavitù sarebbe migliore di una società costruita sull’eguaglianza sociale, in cui tutti i cittadini sono liberi. La mistificazione del pluralismo è sbagliata. Savater ci indica la via dell’etica, un’etica fondata sulla razionalità, che esclude unilateralismi e aperta al riconoscimento. L’etica è nella sua visione una strada responsabile, non tanto verso la felicità, ma come diceva Kant “l’importante è comportarsi conformemente alle leggi autonome della ragione e essere meritori”. L’etica non è un comportamento naturale, non è un dono innato – i bambini non sono morali - è piuttosto un comportamento che si apprende attraverso norme razionali, formazione, studio, esperienza e disciplina. L’etica non va confusa con la politica, la politica serve a formare le istituzioni, l’etica serve a formare persone migliori. E per seguire questa strada bisogna cominciare proprio dai bambini. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898260 Romanziere, drammaturgo, sceneggiatore e regista, Kureishi è uno degli scrittori inglesi più letti in patria e tra i più noti a livello internazionale. Ha scritto la sceneggiatura di My Beautiful Laundrette, diretta dal regista inglese Stephen Frears, che ottiene diversi riconoscimenti: è la storia di un giovane pakistano che apre una lavanderia insieme al fidanzato gay. Anche la sua successiva sceneggiatura, Sammy e Rosie vanno a letto viene portata sul grande schermo da Frears: qui Kureishi esplora le abitudini e il modo di vivere di una coppia londinese formata da un commercialista di origine pakistana e una donna bianca, militante di sinistra. In qualità di romanziere Kureishi descrive soprattutto la vita degli immigrati con le loro difficoltà di adattamento e di identificazione in una terra a cui appartenere. Così ne Il Budda delle periferie (Milano 2001), che narra la vita di un giovane omosessuale di origine metà indiana e metà inglese, cresciuto nella Londra multietnica. In The Black Album (Milano 2000) Kureishi si immerge nel mondo solitario e incerto di un giovane pakistano che si trova a dover sceglier tra la ragazza amata e i suoi amici musulmani. Tra gli altri romanzi ricordiamo Londra mi uccide (Milano 1997), storia di droga e di disadattati senza casa, che ha trasposto al cinema dirigendo egli stesso il film; Nell’intimità (Milano 1998) da cui è stato tratto l’omonimo e premiatissimo film diretto da Patrice Chéreau; Il corpo (Milano 2003), sulle avventure di uno scrittore ricco e affermato, novello Dorian Gray; The Mother (Milano 2004), storia di intrighi e tradimenti familiari; Goodbye Mother (Milano 2001), romanzo sulle riflessioni personali di un giornalista in seguito all’abbandono della moglie e agli errori commessi con il proprio padre. Ivan Cotroneo, scrittore e sceneggiatore, è il principale traduttore di Kureishi in italiano. Suo il compito di intervistare in pubblico lo scrittore anglo-pakistano e di raccogliere dalla platea le domande che gli saranno rivolte. Sat, 12 May 2007 18:00:00 +0100 4898260 Hanif Kureishi: un’intervista in pubblico con Ivan Cotroneo Romanziere, drammaturgo, sceneggiatore e regista, Kureishi è uno degli scrittori inglesi più letti in patria e tra i più noti a livello internazionale. Ha scritto la sceneggiatura di My Beautiful Laundrette, diretta dal regista inglese Stephen Frears, che ottiene diversi riconoscimenti: è la storia di un giovane pakistano che apre una lavanderia insieme al fidanzato gay. Anche la sua successiva sceneggiatura, Sammy e Rosie vanno a letto viene portata sul grande schermo da Frears: qui Kureishi esplora le abitudini e il modo di vivere di una coppia londinese formata da un commercialista di origine pakistana e una donna bianca, militante di sinistra. In qualità di romanziere Kureishi descrive soprattutto la vita degli immigrati con le loro difficoltà di adattamento e di identificazione in una terra a cui appartenere. Così ne Il Budda delle periferie (Milano 2001), che narra la vita di un giovane omosessuale di origine metà indiana e metà inglese, cresciuto nella Londra multietnica. In The Black Album (Milano 2000) Kureishi si immerge nel mondo solitario e incerto di un giovane pakistano che si trova a dover sceglier tra la ragazza amata e i suoi amici musulmani. Tra gli altri romanzi ricordiamo Londra mi uccide (Milano 1997), storia di droga e di disadattati senza casa, che ha trasposto al cinema dirigendo egli stesso il film; Nell’intimità (Milano 1998) da cui è stato tratto l’omonimo e premiatissimo film diretto da Patrice Chéreau; Il corpo (Milano 2003), sulle avventure di uno scrittore ricco e affermato, novello Dorian Gray; The Mother (Milano 2004), storia di intrighi e tradimenti familiari; Goodbye Mother (Milano 2001), romanzo sulle riflessioni personali di un giornalista in seguito all’abbandono della moglie e agli errori commessi con il proprio padre. Ivan Cotroneo, scrittore e sceneggiatore, è il principale traduttore di Kureishi in italiano. Suo il compito di intervistare in pubblico lo scrittore anglo-pakistano e di raccogliere dalla platea le domande che gli saranno rivolte. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898218 Dopo l'età della Fede e l'età della Ragione, l'umanità è infatti entrata in una fase in cui il pensiero è dominato da preoccupazioni che non sono di pertinenza né solo della scienza, né solo della filosofia, né solo della religione. In questa età dell'Interpretazione la riflessione sui problemi religiosi ritrova dunque un ruolo centrale. Quale religione, quale forma di religiosità è adeguata per il punto di vista del pensiero debole- eminentemente non metafisico? Possiamo parlare di una religione che non insista su fondamenta metafisiche, sulla Verità della sua conoscenza del Sacro, e che così lasci sentire la voce dell’altro? Una religione rimane sempre prigioniera di un pensiero forte, metafisico. E la metafisica è sempre, come dice Nietzsche, un atto di violenza. Invece il cristianesimo è un’altra cosa. Il cristianesimo non religioso-metafisico (e, voglio aggiungere, tutte le religioni del libro, se intese, paradossalmente, come non-religioni) dichiara, per la caduta degli idoli - nel senso nietzschiano del termine - che non c’è una Verità. Non ci sono più valori Supremi nel cui nome sia possibile uccidere; e d’altronde, con Sant’Agostino, il cristianesimo fonda l’ermeneutica biblica, accettando il senso multiplo del Libro. Cristianesimo non religioso vuol dire un cristianesimo non metafisico, non una religione della conoscenza, dei dogmi, ma dell’amore, dell’altro come te. Il cristianesimo non religioso insiste sulla priorità della carità sulla verità. “Non possiamo non dirci cristiani!” Vattimo riprende la frase di Croce. Non possiamo non dirlo proprio perché siamo coscienti della nostra fondamentale mancanza di oggettività, del nostro essere interpretanti, perché ogni forma di conoscere ha come presupposto una intenzione, un punto di vista, un mondo nel quale viviamo. Ogni conoscere è interpretazione. E per noi questo punto di vista è formato dalla nostra cultura, dal cristianesimo, che impregna con i suoi valori, con i suoi riferimenti tutta la nostra mondanità. Credenti o non credenti viviamo in una civiltà cristiana. Sun, 13 May 2007 13:00:00 +0100 4898218 Lectio Magistralis di Gianni Vattimo Dopo l'età della Fede e l'età della Ragione, l'umanità è infatti entrata in una fase in cui il pensiero è dominato da preoccupazioni che non sono di pertinenza né solo della scienza, né solo della filosofia, né solo della religione. In questa età dell'Interpretazione la riflessione sui problemi religiosi ritrova dunque un ruolo centrale. Quale religione, quale forma di religiosità è adeguata per il punto di vista del pensiero debole- eminentemente non metafisico? Possiamo parlare di una religione che non insista su fondamenta metafisiche, sulla Verità della sua conoscenza del Sacro, e che così lasci sentire la voce dell’altro? Una religione rimane sempre prigioniera di un pensiero forte, metafisico. E la metafisica è sempre, come dice Nietzsche, un atto di violenza. Invece il cristianesimo è un’altra cosa. Il cristianesimo non religioso-metafisico (e, voglio aggiungere, tutte le religioni del libro, se intese, paradossalmente, come non-religioni) dichiara, per la caduta degli idoli - nel senso nietzschiano del termine - che non c’è una Verità. Non ci sono più valori Supremi nel cui nome sia possibile uccidere; e d’altronde, con Sant’Agostino, il cristianesimo fonda l’ermeneutica biblica, accettando il senso multiplo del Libro. Cristianesimo non religioso vuol dire un cristianesimo non metafisico, non una religione della conoscenza, dei dogmi, ma dell’amore, dell’altro come te. Il cristianesimo non religioso insiste sulla priorità della carità sulla verità. “Non possiamo non dirci cristiani!” Vattimo riprende la frase di Croce. Non possiamo non dirlo proprio perché siamo coscienti della nostra fondamentale mancanza di oggettività, del nostro essere interpretanti, perché ogni forma di conoscere ha come presupposto una intenzione, un punto di vista, un mondo nel quale viviamo. Ogni conoscere è interpretazione. E per noi questo punto di vista è formato dalla nostra cultura, dal cristianesimo, che impregna con i suoi valori, con i suoi riferimenti tutta la nostra mondanità. Credenti o non credenti viviamo in una civiltà cristiana. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898219 Nel suo libro più noto "Poetica della Relazione", in uscita in Italia nei prossimi giorni per i tipi di Quodlibet, secondo Glissant si può parlare di Relazione solo se si fa parte di una comunità che non dispone di vere e proprie radici, ma che è parte di culture composite, legate al vissuto cosciente e contraddittorio dei contatti fra culture. Le comunità caratterizzate da culture composite, spesso portano istanze di rivendicazioni ataviche, in parte perché la creolizzazione è identificata come elemento portatore di degenerazione. In effetti, una comunità che partecipa di una cultura composita, vorrebbe spesso lottare per difendere il diritto ad un'origine, ad una radice unica, soprattutto quando tale comunità vive in condizioni di miseria e oppressione. Infatti, l'idea di un'appartenenza atavica aiuta a sopportare le miserie, ma è di scarso aiuto se confrontata con la creolizzazione: se si può accettare di morire (e conseguentemente di uccidere) per difendere un'unicità originaria, non si può accettare di fare altrettanto per difendere la creolizzazione. E' quindi necessario chiedersi se fosse possibile per le comunità di origini africane che vivono in Colombia, in Brasile, o negli Stati Unti, trarre vantaggi dalla creolizzazione nella concreta lotta per sopravvivere. Il ricorso al principio atavico, riscontrabile ad esempio nell'afrocentrismo dei neri americani, non è legato all' appartenenza razziale ma piuttosto alla ricerca culturale di un equilibrio che dia sicurezza e senso di stabilità nel tempo (permanenza). É essenziale specificare che sebbene gli Stati Uniti si delineino come una società multietnica, tuttavia, tra i vari gruppi che creano tale molteplicità, ci sia poco spazio alla popolazione multirazziale. Infatti, negli Stati Uniti si nota una tendenza a rifiutare i fenomeni legati all'ibridazione e al mescolarsi di gruppi etnici diversi, a cui si aggiunge un'eguale rifiuto ad accettare la realtà della creolizzazione. Questo rifiuto della diffusione di ibridazioni, mescolanze tra gruppi etnici (anche nella forma dei matrimoni misti) deriva probabilmente da tre fattori: i conflitti tra religioni di origine europee, le lotte contro gli indiani d'america e il loro sterminio quasi totale, le deportazioni di schiavi dall'Africa. Quindi, sotto questo aspetto, la storia degli Stati Uniti si è sviluppata all'interno di un'apparente contraddizione: una società multietnica con una forte tendenza all'isolamento tra gruppi etnici. Legare l'etnia all' unicità significa costruire un' identità da difendere in quanto avente un' origine unica, che esclude chiunque altro. Questo punto è essenziale, e andrebbe compreso profondamente in relazione al concetto di creolizzazione. Un'ipotesi potrebbe essere leggere la creolizzazione come momento di affermazione delle minoranze, o delle comunità storicamente oppresse. Pensare in questi termini, però, implica chiedersi se sia possibile per la comunità indiana-americana, che corre il rischio di perdersi o dissolversi, difendersi in nome della creolizzazione, cioè dello stesso meccanismo che ha contribuito, almeno apparentemente e parzialmente, a depauperare culturalmente tale comunità. La sfida piu' grande giace in questa domanda. Le contraddizioni delle Americhe, e del mondo intero, sono complesse e inestricabili finché non si risolveranno nell'immaginario attuale le contraddizioni tra culture ataviche e composite, tra un'origine unica dell'identità, e un'identità-relazione. Sun, 13 May 2007 19:00:00 +0100 4898219 Lectio Magistralis di Edouard Glissant Nel suo libro più noto "Poetica della Relazione", in uscita in Italia nei prossimi giorni per i tipi di Quodlibet, secondo Glissant si può parlare di Relazione solo se si fa parte di una comunità che non dispone di vere e proprie radici, ma che è parte di culture composite, legate al vissuto cosciente e contraddittorio dei contatti fra culture. Le comunità caratterizzate da culture composite, spesso portano istanze di rivendicazioni ataviche, in parte perché la creolizzazione è identificata come elemento portatore di degenerazione. In effetti, una comunità che partecipa di una cultura composita, vorrebbe spesso lottare per difendere il diritto ad un'origine, ad una radice unica, soprattutto quando tale comunità vive in condizioni di miseria e oppressione. Infatti, l'idea di un'appartenenza atavica aiuta a sopportare le miserie, ma è di scarso aiuto se confrontata con la creolizzazione: se si può accettare di morire (e conseguentemente di uccidere) per difendere un'unicità originaria, non si può accettare di fare altrettanto per difendere la creolizzazione. E' quindi necessario chiedersi se fosse possibile per le comunità di origini africane che vivono in Colombia, in Brasile, o negli Stati Unti, trarre vantaggi dalla creolizzazione nella concreta lotta per sopravvivere. Il ricorso al principio atavico, riscontrabile ad esempio nell'afrocentrismo dei neri americani, non è legato all' appartenenza razziale ma piuttosto alla ricerca culturale di un equilibrio che dia sicurezza e senso di stabilità nel tempo (permanenza). É essenziale specificare che sebbene gli Stati Uniti si delineino come una società multietnica, tuttavia, tra i vari gruppi che creano tale molteplicità, ci sia poco spazio alla popolazione multirazziale. Infatti, negli Stati Uniti si nota una tendenza a rifiutare i fenomeni legati all'ibridazione e al mescolarsi di gruppi etnici diversi, a cui si aggiunge un'eguale rifiuto ad accettare la realtà della creolizzazione. Questo rifiuto della diffusione di ibridazioni, mescolanze tra gruppi etnici (anche nella forma dei matrimoni misti) deriva probabilmente da tre fattori: i conflitti tra religioni di origine europee, le lotte contro gli indiani d'america e il loro sterminio quasi totale, le deportazioni di schiavi dall'Africa. Quindi, sotto questo aspetto, la storia degli Stati Uniti si è sviluppata all'interno di un'apparente contraddizione: una società multietnica con una forte tendenza all'isolamento tra gruppi etnici. Legare l'etnia all' unicità significa costruire un' identità da difendere in quanto avente un' origine unica, che esclude chiunque altro. Questo punto è essenziale, e andrebbe compreso profondamente in relazione al concetto di creolizzazione. Un'ipotesi potrebbe essere leggere la creolizzazione come momento di affermazione delle minoranze, o delle comunità storicamente oppresse. Pensare in questi termini, però, implica chiedersi se sia possibile per la comunità indiana-americana, che corre il rischio di perdersi o dissolversi, difendersi in nome della creolizzazione, cioè dello stesso meccanismo che ha contribuito, almeno apparentemente e parzialmente, a depauperare culturalmente tale comunità. La sfida piu' grande giace in questa domanda. Le contraddizioni delle Americhe, e del mondo intero, sono complesse e inestricabili finché non si risolveranno nell'immaginario attuale le contraddizioni tra culture ataviche e composite, tra un'origine unica dell'identità, e un'identità-relazione. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898261 Pensatore insolito e complesso come pochi ve ne sono stati nel panorama filosofico del Novecento. Alexandre Kojève (1902-1968) ha attraversato la sua epoca all’insegna del paradosso. Russo di nascita, nipote di Kandinsky, dopo gli studi universitari in Germania con Karl Jaspers approdò nella Francia degli anni Trenta. E qui tenne quelle lezioni su Hegel che lo investirono di un’eccezionale fama filosofica. Kojève stravolse l’immagine del filosofo tedesco e ne segnò un punto di svolta essenziale per gli studi hegeliani. Così facendo entrò, con noncuranza, quasi badando ad altro, nel mito della cultura filosofica. Filosofia che sembrò abbandonare subito dopo la guerra. In realtà continuò a scrivere e a dialogare con i più importanti pensatori, da Leo Strauss a Carl Schmitt, dando vita a illuminanti pagine nelle quali si celano le questioni epocali, ancora aperte, del nostro tempo. Wed, 09 May 2007 16:00:00 +0100 4898261 Remo Bodei, Marco Filoni "Alexandre Kojève" Pensatore insolito e complesso come pochi ve ne sono stati nel panorama filosofico del Novecento. Alexandre Kojève (1902-1968) ha attraversato la sua epoca all’insegna del paradosso. Russo di nascita, nipote di Kandinsky, dopo gli studi universitari in Germania con Karl Jaspers approdò nella Francia degli anni Trenta. E qui tenne quelle lezioni su Hegel che lo investirono di un’eccezionale fama filosofica. Kojève stravolse l’immagine del filosofo tedesco e ne segnò un punto di svolta essenziale per gli studi hegeliani. Così facendo entrò, con noncuranza, quasi badando ad altro, nel mito della cultura filosofica. Filosofia che sembrò abbandonare subito dopo la guerra. In realtà continuò a scrivere e a dialogare con i più importanti pensatori, da Leo Strauss a Carl Schmitt, dando vita a illuminanti pagine nelle quali si celano le questioni epocali, ancora aperte, del nostro tempo. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898262 Famoso per i capelli mai in ordine. Famoso perché suonava solo sulla sua sedia personale, che portava sempre con sé, più bassa rispetto al solito seggiolino. Famoso perché prima di suonare teneva le mani in acqua calda e vestiva anche in estate con due pesanti maglioni. Se esiste una leggenda musicale della nostra epoca, quella è Glenn Gould (1932-1982). Il più grande pianista del nostro tempo. La sua interpretazione delle Variazioni Goldberg di Bach lo hanno unanimemente reso un genio del pianoforte. Oltre che un pianista, Gould è stato un modo inedito di pensare e interpretare la musica. Ciò che egli ha detto e scritto, nonché suonato, di Bach o di Schönberg, di Richard Strauss o di Beethoven, di Mozart o di Boulez, è sempre di un tale acume che obbliga a rimettere in discussione di volta in volta le nostre convinzioni. Fri, 11 May 2007 12:30:00 +0100 4898262 Massimo Donà "Glenn Gould" Famoso per i capelli mai in ordine. Famoso perché suonava solo sulla sua sedia personale, che portava sempre con sé, più bassa rispetto al solito seggiolino. Famoso perché prima di suonare teneva le mani in acqua calda e vestiva anche in estate con due pesanti maglioni. Se esiste una leggenda musicale della nostra epoca, quella è Glenn Gould (1932-1982). Il più grande pianista del nostro tempo. La sua interpretazione delle Variazioni Goldberg di Bach lo hanno unanimemente reso un genio del pianoforte. Oltre che un pianista, Gould è stato un modo inedito di pensare e interpretare la musica. Ciò che egli ha detto e scritto, nonché suonato, di Bach o di Schönberg, di Richard Strauss o di Beethoven, di Mozart o di Boulez, è sempre di un tale acume che obbliga a rimettere in discussione di volta in volta le nostre convinzioni. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898263 Considerato da molti la “Cassandra della filosofia tedesca” per aver insistito ossessivamente sul pericolo atomico, Günther Anders (1902-1992) è stato un eretico senza setta: utilizzava categorie filosofiche messe in circolo da Heidegger, ma solo per sottoporlo alla critiche più acute e feroci; fu a lungo uno dei grandi punti di riferimento del pacifismo internazionale, ma finì per scrivere un libro contro la non-violenza; come Hannah Arendt, sua prima moglie, non smise mai di riflettere sulla shoah e il caso Eichmann, ma dedicò la sua vita a “creare panico” per il “totalitarismo” del terrore atomico. Fu scrittore e critico, filosofo e poeta. La sua “filosofia della discrepanza” è entrata nella nostra vita culturale, ma raramente la sua presenza è stata riconosciuta. Un autore ancora da scoprire in tutta la sua radicalità e feconda contraddittorietà*.* Sun, 13 May 2007 17:30:00 +0100 4898263 Stefano Velotti "Gunther Anders" Considerato da molti la “Cassandra della filosofia tedesca” per aver insistito ossessivamente sul pericolo atomico, Günther Anders (1902-1992) è stato un eretico senza setta: utilizzava categorie filosofiche messe in circolo da Heidegger, ma solo per sottoporlo alla critiche più acute e feroci; fu a lungo uno dei grandi punti di riferimento del pacifismo internazionale, ma finì per scrivere un libro contro la non-violenza; come Hannah Arendt, sua prima moglie, non smise mai di riflettere sulla shoah e il caso Eichmann, ma dedicò la sua vita a “creare panico” per il “totalitarismo” del terrore atomico. Fu scrittore e critico, filosofo e poeta. La sua “filosofia della discrepanza” è entrata nella nostra vita culturale, ma raramente la sua presenza è stata riconosciuta. Un autore ancora da scoprire in tutta la sua radicalità e feconda contraddittorietà*.* Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898264 Nella sua breve esistenza (1941-1980), Furio Jesi ha attraversato con estrema originalità e competenza i terreni della germanistica e della mitologia, esplorando con acume e preveggenza il continente della “cultura di destra” – in anni in cui “destra” e “cultura” erano considerati termini incompatibili. Diventato un autore di culto, i suoi libri vengono ripubblicati periodicamente, suscitando sempre di nuovo sorpresa e ammirazione. Manca ancora una ricostruzione approfondita della sua originalissima figura: questa è l’occasione per iniziare a imbastirne una. Sat, 12 May 2007 12:00:00 +0100 4898264 Sergio Givone "Furio Jesi" Nella sua breve esistenza (1941-1980), Furio Jesi ha attraversato con estrema originalità e competenza i terreni della germanistica e della mitologia, esplorando con acume e preveggenza il continente della “cultura di destra” – in anni in cui “destra” e “cultura” erano considerati termini incompatibili. Diventato un autore di culto, i suoi libri vengono ripubblicati periodicamente, suscitando sempre di nuovo sorpresa e ammirazione. Manca ancora una ricostruzione approfondita della sua originalissima figura: questa è l’occasione per iniziare a imbastirne una. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898280 _L’America Latina, il dibattito sul “mestizaje” (meticciato) e la filosofia della liberazione_ I concetti di “filosofia della liberazione”, di “creolizzazione” e “mestizaje” (meticciato), temi cari alla cultura e filosofia dell’America Latina e caraibica, saranno discussi con uno scrittore antillano, di fama mondiale, che ha vissuto l’esperienza dell’incontro di più culture e con un sociologo e filosofo spagnolo che a lungo si è dedicato a questi temi, nella direzione di una possibile definizione di filosofia specificamente “latinoamericana” e non soltanto di importazione europea. Sun, 13 May 2007 15:00:00 +0100 4898280 L’America Latina, il dibattito sul “mestizaje”... _L’America Latina, il dibattito sul “mestizaje” (meticciato) e la filosofia della liberazione_ I concetti di “filosofia della liberazione”, di “creolizzazione” e “mestizaje” (meticciato), temi cari alla cultura e filosofia dell’America Latina e caraibica, saranno discussi con uno scrittore antillano, di fama mondiale, che ha vissuto l’esperienza dell’incontro di più culture e con un sociologo e filosofo spagnolo che a lungo si è dedicato a questi temi, nella direzione di una possibile definizione di filosofia specificamente “latinoamericana” e non soltanto di importazione europea. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898196 Quali sono i confini tra ragione e follia? Quali solchi attraversano la ragione, dai confini estremi della logica deduttiva (che paga la sua certezza con la sterilità, con la tautologia), passando per la ragionevolezza del senso comune e i rischi del pensiero creativo, fino al pericolo estremo della psicosi? Delirare significa letteralmente “uscire dal solco”; ma ragionare significa forse rimanere nei solchi già tracciati da altri? E ancora: esiste una ragione “naturale”, o ciò che chiamiamo ragione è piuttosto una costruzione intersoggettiva? E’ possibile costruire una logica dell’invenzione, o l’invenzione, la scoperta sono prive di una logica esplicitabile essendo piuttosto analogiche? Due filosofi, un logico, uno psicoanalista – che si sono già tutti occupati a lungo di questi problemi – mettono a confronto le proprie riflessioni su temi che non riguardano solo la ricerca scientifica e la creatività, ma il modo in cui, nella vita quotidiana, si affrontano problemi esistenziali, professionali, etici. Rischiando, talvolta, di scindere drammaticamente la propria personalità in sfere incomunicanti. Thu, 10 May 2007 21:00:00 +0100 4898196 Ragionare, delirare, sragionare Quali sono i confini tra ragione e follia? Quali solchi attraversano la ragione, dai confini estremi della logica deduttiva (che paga la sua certezza con la sterilità, con la tautologia), passando per la ragionevolezza del senso comune e i rischi del pensiero creativo, fino al pericolo estremo della psicosi? Delirare significa letteralmente “uscire dal solco”; ma ragionare significa forse rimanere nei solchi già tracciati da altri? E ancora: esiste una ragione “naturale”, o ciò che chiamiamo ragione è piuttosto una costruzione intersoggettiva? E’ possibile costruire una logica dell’invenzione, o l’invenzione, la scoperta sono prive di una logica esplicitabile essendo piuttosto analogiche? Due filosofi, un logico, uno psicoanalista – che si sono già tutti occupati a lungo di questi problemi – mettono a confronto le proprie riflessioni su temi che non riguardano solo la ricerca scientifica e la creatività, ma il modo in cui, nella vita quotidiana, si affrontano problemi esistenziali, professionali, etici. Rischiando, talvolta, di scindere drammaticamente la propria personalità in sfere incomunicanti. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898194 Fede e ragione è un’endiadi che percorre tutta la civiltà occidentale. La ragione è stata vista volta a volta come l’ancella della fede, come sottomessa ad essa e alla sua autorità, o invece come radicalmente autonoma da ogni credo e come un bene laico e intersoggettivo indipendente dalla fede di ciascuno. Alcuni hanno attribuito alla sovranità della ragione illuministica le origini dei totalitarismi novecenteschi, mentre altri ribattono che i totalitarismi affondano le loro radici nelle mitologie irrazionalistiche residuali rispetto a un progetto ancora incompiuto di modernità. Oggi fede e ragione si intrecciano e si scontrano ancora su diversi terreni, non da ultimo quello che riguarda le nostre origini di specie e le basi stesse della ricerca biologica. Questa tavola rotonda mette a confronto teologia e scienza, l’autonomia o l’eteronomia della ragione, il posto della fede e quello dell’indagine razionale. Thu, 10 May 2007 10:00:00 +0100 4898194 Fede e ragione Fede e ragione è un’endiadi che percorre tutta la civiltà occidentale. La ragione è stata vista volta a volta come l’ancella della fede, come sottomessa ad essa e alla sua autorità, o invece come radicalmente autonoma da ogni credo e come un bene laico e intersoggettivo indipendente dalla fede di ciascuno. Alcuni hanno attribuito alla sovranità della ragione illuministica le origini dei totalitarismi novecenteschi, mentre altri ribattono che i totalitarismi affondano le loro radici nelle mitologie irrazionalistiche residuali rispetto a un progetto ancora incompiuto di modernità. Oggi fede e ragione si intrecciano e si scontrano ancora su diversi terreni, non da ultimo quello che riguarda le nostre origini di specie e le basi stesse della ricerca biologica. Questa tavola rotonda mette a confronto teologia e scienza, l’autonomia o l’eteronomia della ragione, il posto della fede e quello dell’indagine razionale. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898197 Sappiamo tutti che i nuovi media permettono di costruire e di accedere a “realtà” fino a poco tempo fa inimmaginabili, inaccessibili o non costruibili. Quali rapporti intercorrono tra l’elaborazione immaginativa, così come viene praticata tradizionalmente da narratori e romanzieri, e i mondi virtuali che prendono corpo prevalentemente nel mondo dei computer e del digitale? Le nuove tecnologie dell’immaginazione elaborano ancora la realtà, o costituiscono soltanto un’alternativa ad essa, abbandonandola alla sua opacità e imperscrutabilità? O sono possibili nuove alleanze, nuove ibridazioni, nuovi modi di significare, comprendere e interpretare il reale in cui siamo immersi? Uno dei più noti studiosi di comunicazione di massa farà dialogare su questi temi uno degli scrittori italiani più letti di tutti i tempi, esperto anche di televisione e di teatro, una scrittrice che è anche sceneggiatrice, l’inventore di “blob” e un grande professionista della televisione. Fri, 11 May 2007 09:30:00 +0100 4898197 Reale, virtuale, immaginato: quali confini? Sappiamo tutti che i nuovi media permettono di costruire e di accedere a “realtà” fino a poco tempo fa inimmaginabili, inaccessibili o non costruibili. Quali rapporti intercorrono tra l’elaborazione immaginativa, così come viene praticata tradizionalmente da narratori e romanzieri, e i mondi virtuali che prendono corpo prevalentemente nel mondo dei computer e del digitale? Le nuove tecnologie dell’immaginazione elaborano ancora la realtà, o costituiscono soltanto un’alternativa ad essa, abbandonandola alla sua opacità e imperscrutabilità? O sono possibili nuove alleanze, nuove ibridazioni, nuovi modi di significare, comprendere e interpretare il reale in cui siamo immersi? Uno dei più noti studiosi di comunicazione di massa farà dialogare su questi temi uno degli scrittori italiani più letti di tutti i tempi, esperto anche di televisione e di teatro, una scrittrice che è anche sceneggiatrice, l’inventore di “blob” e un grande professionista della televisione. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898204 L’eutanasia è un diritto civile? A questa domanda radicale non si può ormai sfuggire. Niente di più ovvio del fatto che la vita di ogni essere vivente ha un inizio e una fine. Niente di più difficile da determinare, però, del suo inizio e della sua fine, qualora si tratti di vita umana. Che non può essere ridotta, con un materialismo questo sì davvero inaccettabile, al mero riprodursi delle cellule, al mero pulsare del muscolo cardiaco. La scienza ha qualcosa di decisivo da dire in proposito, o deve lasciare il posto a una scelta etica? E chi decide sulla tua vita? Sat, 12 May 2007 15:30:00 +0100 4898204 I confini della vita. Una prospettiva etica e scientifica L’eutanasia è un diritto civile? A questa domanda radicale non si può ormai sfuggire. Niente di più ovvio del fatto che la vita di ogni essere vivente ha un inizio e una fine. Niente di più difficile da determinare, però, del suo inizio e della sua fine, qualora si tratti di vita umana. Che non può essere ridotta, con un materialismo questo sì davvero inaccettabile, al mero riprodursi delle cellule, al mero pulsare del muscolo cardiaco. La scienza ha qualcosa di decisivo da dire in proposito, o deve lasciare il posto a una scelta etica? E chi decide sulla tua vita? Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898266 La complessità di Philip K. Dick (1928-1982) rende lo scrittore americano una figura di non facile collocazione. È prima di tutto colui che ha riabilitato la fantascienza; ma anche uomo sospettoso, a tratti cupo, debole, eppure affascinante e istrionico. Sicuramente dotato di una straordinaria visionarietà. Nella sua opera confluiscono schegge di mondi distanti e apparentemente inconciliabili: dalla psicanalisi al mondo delle droghe, fino all’ossessione per il complotto e per i totalitarismi – giungendo, nell’ultima fase della sua produzione, alla creazione di una teologia gnostica. Uno scrittore che attraverso il suo repertorio fatto di realtà e illusione, vero e simulacro, vita e morte, fede e follia, ha più di ogni altro pensato e rappresentato il confine. ** Sun, 13 May 2007 21:00:00 +0100 4898266 Tommaso Pincio e Antonio Gnoli "Phil Dick" La complessità di Philip K. Dick (1928-1982) rende lo scrittore americano una figura di non facile collocazione. È prima di tutto colui che ha riabilitato la fantascienza; ma anche uomo sospettoso, a tratti cupo, debole, eppure affascinante e istrionico. Sicuramente dotato di una straordinaria visionarietà. Nella sua opera confluiscono schegge di mondi distanti e apparentemente inconciliabili: dalla psicanalisi al mondo delle droghe, fino all’ossessione per il complotto e per i totalitarismi – giungendo, nell’ultima fase della sua produzione, alla creazione di una teologia gnostica. Uno scrittore che attraverso il suo repertorio fatto di realtà e illusione, vero e simulacro, vita e morte, fede e follia, ha più di ogni altro pensato e rappresentato il confine. ** Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898014 *Inaugurazione* Intervengono il Sindaco Walter Veltroni, Silvio Di Francia, Gianni Borgna, Paolo Flores d’Arcais, Giacomo Marramao _ _ Wed, 09 May 2007 12:15:00 +0100 4898014 Inaugurazione *Inaugurazione* Intervengono il Sindaco Walter Veltroni, Silvio Di Francia, Gianni Borgna, Paolo Flores d’Arcais, Giacomo Marramao _ _ Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898198 Filosofi, sociologi, architetti e urbanisti di fama mondiale affrontano il tema dei confini degli agglomerati umani. Le grandi metropoli del mondo sembrano essere diventate dei mondi a se stanti, con propri flussi, propri microclimi, proprie dinamiche, economie, vite visibili e invisibili. Ma mentre le città si espandono a dismisura, e in quelle che erano le campagne si assiste a uno sprawl disordinato, a uno sfruttamento intensivo o all’abbandono, i grandi agglomerati umani producono al loro interno linee di frattura, nuovi ghetti illimitati, nuovi “parchi naturali umani” dorati, nuove forme di vita da identificare e studiare. Nel tempo della globalizzazione, la città ha cambiato volto. E’ possibile imprimere a questi cambiamenti una direzione, o saranno solo le economie delle multinazionali a imprimere il loro marchio sui nostri paesaggi urbani? C’è ancora posto per agglomerati, comunità, economie e forme di vita spontanee? Che forme potrà assumere la città del futuro? Fri, 11 May 2007 11:00:00 +0100 4898198 Tavola rotonda "Se questa è una città" Filosofi, sociologi, architetti e urbanisti di fama mondiale affrontano il tema dei confini degli agglomerati umani. Le grandi metropoli del mondo sembrano essere diventate dei mondi a se stanti, con propri flussi, propri microclimi, proprie dinamiche, economie, vite visibili e invisibili. Ma mentre le città si espandono a dismisura, e in quelle che erano le campagne si assiste a uno sprawl disordinato, a uno sfruttamento intensivo o all’abbandono, i grandi agglomerati umani producono al loro interno linee di frattura, nuovi ghetti illimitati, nuovi “parchi naturali umani” dorati, nuove forme di vita da identificare e studiare. Nel tempo della globalizzazione, la città ha cambiato volto. E’ possibile imprimere a questi cambiamenti una direzione, o saranno solo le economie delle multinazionali a imprimere il loro marchio sui nostri paesaggi urbani? C’è ancora posto per agglomerati, comunità, economie e forme di vita spontanee? Che forme potrà assumere la città del futuro? Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898200 Dalle mura degli antichi imperi ai nuovi muri eretti in una notte all’interno delle nostre città, passando per i muri – antichi e nuovi – di città o paesi contesi o martoriati (Gerusalemme, Cipro), i muri ai confini tra stati ricchi e stati poveri (Usa e Messico) i muri abbattuti da società civili esasperate dai confini della politica e delle ideologie (Berlino), fino alle barriere urbanistiche o architettoniche che dividono i cittadini dagli immigrati, dagli esuli, dai diseredati. Barriere progettate o emerse “spontaneamente”, dichiarate o mascherate, disseminate o delineate, visibili o invisibili. I muri dividono o proteggono, sanciscono l’esistente o lo progettano? Che cos’è un muro? Che cosa “fa” un muro? Architetti di fama internazionale, filosofi, sociologi sono chiamati a riflettere su questa particolare incarnazione del confine. Fri, 11 May 2007 18:30:00 +0100 4898200 Se il confine diventa muro Dalle mura degli antichi imperi ai nuovi muri eretti in una notte all’interno delle nostre città, passando per i muri – antichi e nuovi – di città o paesi contesi o martoriati (Gerusalemme, Cipro), i muri ai confini tra stati ricchi e stati poveri (Usa e Messico) i muri abbattuti da società civili esasperate dai confini della politica e delle ideologie (Berlino), fino alle barriere urbanistiche o architettoniche che dividono i cittadini dagli immigrati, dagli esuli, dai diseredati. Barriere progettate o emerse “spontaneamente”, dichiarate o mascherate, disseminate o delineate, visibili o invisibili. I muri dividono o proteggono, sanciscono l’esistente o lo progettano? Che cos’è un muro? Che cosa “fa” un muro? Architetti di fama internazionale, filosofi, sociologi sono chiamati a riflettere su questa particolare incarnazione del confine. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898205 Negli ultimi anni la filosofia è venuta confrontandosi con una soglia antropologica che investe direttamente non solo la categoria di “individuo” elaborata dalla modernità, ma la stessa nozione di “umano”, che accompagna sin dalle origini la vicenda dell’umanismo occidentale. L’uomo risulta essere “antiquato” sotto molteplici profili: rispetto alla potenza della tecnica, in rapporto alla quale l’essere umano sembra essere ormai “vergognosamente” in ritardo; rispetto alle forze incontrollate che lo muovono (la storia, il linguaggio, l’economia, le pulsioni acquisitive o identitarie, i vincoli eteronomi della tecnopolitica); rispetto alla tecnologia che lo “abita” (organi artificiali e chips impiantati direttamente nel corpo umano, che diventa corpo biotecnologico); rispetto alla scoperta del genoma umano, che ha trasformato radicalmente l’immagine del nostro organismo in una sorta di “testo codificato”. Fino a che punto deve spingersi la revoca in questione dei principi portanti dell’antropocentrismo umanistico? E’ ancora pensabile un’etica (e una politica) dopo il venir meno delle classiche distinzioni naturale/artificiale, corpo/mente, libero arbitrio/determinismo, autonomia/eteronomia? Per rispondere a questi drammatici interrogativi è necessario che la proliferante immaginazione scientifica (e fantascientifica) interagisca con una nuova immaginazione filosofica, linguistica e biopolitica. Sat, 12 May 2007 18:30:00 +0100 4898205 L’uomo è antiquato? Umano/postumano Negli ultimi anni la filosofia è venuta confrontandosi con una soglia antropologica che investe direttamente non solo la categoria di “individuo” elaborata dalla modernità, ma la stessa nozione di “umano”, che accompagna sin dalle origini la vicenda dell’umanismo occidentale. L’uomo risulta essere “antiquato” sotto molteplici profili: rispetto alla potenza della tecnica, in rapporto alla quale l’essere umano sembra essere ormai “vergognosamente” in ritardo; rispetto alle forze incontrollate che lo muovono (la storia, il linguaggio, l’economia, le pulsioni acquisitive o identitarie, i vincoli eteronomi della tecnopolitica); rispetto alla tecnologia che lo “abita” (organi artificiali e chips impiantati direttamente nel corpo umano, che diventa corpo biotecnologico); rispetto alla scoperta del genoma umano, che ha trasformato radicalmente l’immagine del nostro organismo in una sorta di “testo codificato”. Fino a che punto deve spingersi la revoca in questione dei principi portanti dell’antropocentrismo umanistico? E’ ancora pensabile un’etica (e una politica) dopo il venir meno delle classiche distinzioni naturale/artificiale, corpo/mente, libero arbitrio/determinismo, autonomia/eteronomia? Per rispondere a questi drammatici interrogativi è necessario che la proliferante immaginazione scientifica (e fantascientifica) interagisca con una nuova immaginazione filosofica, linguistica e biopolitica. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898265 Pochi pensatori del nostro tempo sono più inclassificabili di Walter Benjamin (1892-1940): ogni suo intervento, però, che fosse incentrato sulla letteratura o sulla filosofia della storia, sull’arte o sui passages parigini, sulla critica letteraria o sul cinema, sulla violenza o sul compito del traduttore, ha lasciato un segno e ha dato vita a una grande mole di studi e di riflessioni. Schizzarne il ritratto in una lezione costituisce una sfida non indifferente, ma anche un’occasione preziosa per misurarsi con l’unità di questa figura poliedrica. Sun, 13 May 2007 19:30:00 +0100 4898265 Fabrizio Desideri "Walter Benjamin" Pochi pensatori del nostro tempo sono più inclassificabili di Walter Benjamin (1892-1940): ogni suo intervento, però, che fosse incentrato sulla letteratura o sulla filosofia della storia, sull’arte o sui passages parigini, sulla critica letteraria o sul cinema, sulla violenza o sul compito del traduttore, ha lasciato un segno e ha dato vita a una grande mole di studi e di riflessioni. Schizzarne il ritratto in una lezione costituisce una sfida non indifferente, ma anche un’occasione preziosa per misurarsi con l’unità di questa figura poliedrica. Fondazione Musica per Roma http://www.auditorium.com/eventi/4898193 Tutto il Novecento è stato attraversato da un confine netto e altero tra la cosiddetta musica colta e la cosiddetta musica di intrattenimento o di consumo. Dalla Scuola di Francoforte a Bloch la condanna della musica popolare moderna è stata unanime; persino il jazz veniva visto come pura merce da consumare. Oggi le carte sembrano ormai essersi definitivamente rimescolate, senza tuttavia che i confini tra arte popolare e arte colta siano davvero caduti. Grandi compositori contemporanei hanno sfidato barriere e steccati, autori di musica “popolare” vengono riconosciuti come artisti a tutti gli effetti. Che significato dare, allora, a questa distinzione ancora corrente nel linguaggio e nella mentalità comuni? Questa tavola rotonda mette a confronto filosofi-musicisti, filosofi della musica e alcuni protagonisti di maggior richiamo del panorama musicale italiano. Thu, 10 May 2007 09:30:00 +0100 4898193 Vietato intrattenersi? La musica tra arte e consumo Tutto il Novecento è stato attraversato da un confine netto e altero tra la cosiddetta musica colta e la cosiddetta musica di intrattenimento o di consumo. Dalla Scuola di Francoforte a Bloch la condanna della musica popolare moderna è stata unanime; persino il jazz veniva visto come pura merce da consumare. Oggi le carte sembrano ormai essersi definitivamente rimescolate, senza tuttavia che i confini tra arte popolare e arte colta siano davvero caduti. Grandi compositori contemporanei hanno sfidato barriere e steccati, autori di musica “popolare” vengono riconosciuti come artisti a tutti gli effetti. Che significato dare, allora, a questa distinzione ancora corrente nel linguaggio e nella mentalità comuni? Questa tavola rotonda mette a confronto filosofi-musicisti, filosofi della musica e alcuni protagonisti di maggior richiamo del panorama musicale italiano. Fondazione Musica per Roma